およそ学問は、その本来の意味で学問であろうとするかぎり、自らの基礎づけを要求する。さまざまな学問的な主張は、それがいかなるスタイルであるにせよ自らの正当性の主張にほかならない。つまり、いままで承認されてきた学問的な主張にたいしてあらたな主張がなされるということは、それが理論体系であれ、命題であれ、公式であれ、いままで受け容れられてきたものとは異なった主張として登場してくるのであり、そのあらたな主張は自らの「正当性の根拠」を示すことが求められる。そうしてあらたな主張は、情報として、認識として、あらたな「知識」となることを要求する。こうして学問の「基礎づけ」という作業は、その「正当性の根拠」を示すことを意味する。重要なことは、そのようにして示されたあらたな「正当性の根拠」が受け容れられるかどうかである。
ここでの課題は「社会学の基礎づけ」である。もちろん小論では、現在の社会学の具体的な主張について、その「正当性の根拠」を示す、あるいは批判するという作業を行うわけではない。ここでの作業は、「社会学の基礎づけ」ということの意味を問うことである。以下、基礎づけ関係のふたつの形式を示すこと（１．基礎づけ関係の形式的理解）から出発し、「基礎づけ」の意味あるいは「正しい知識」への態度（２．「基礎づけ」の意味）を検討する。そこでは基礎づけの限界と可能性が示される。そして「社会学の基礎づけ」という主題にかんして、後期フッサールの生活世界概念に依拠しつつ、その意味と社会学に特有の問題点を提示すること（３．「社会学の基礎づけ」とは何の謂いか）が目的である。こうした作業をつうじて「社会学の根柢を問う」ための端緒が見出せるのではないだろうか。
ここで「根柢を問う」というモティーフは、その「主題」という意味でも、また「動機づけ」という意味でも、フッサールが「学問の危機」と呼んだ学にかんする歴史認識を共有している。つまり「少なくともその真の学問性、すなわち学問がみずからの課題をはたすための方法論を形成してきたその仕方全体が疑問になった」［Husserl, 1976=1995: 15］という意識である。そしてそこでは、非合理主義や懐疑論を退けながら、みずから学の課題をはたそうとする態度を学問するものの自己責任として自覚することが要請されている。こうした要請に応えようとすることから、「学問批判」という実際の作業がはじまるのであり、ここでの学問論的な「社会学批判」すなわち「社会学の基礎づけ」への問いがはじまるのである。
基礎づけ関係のもっとも単純な形式は「基礎づけるもの」と「基礎づけられるもの」との二項関係である。つまり、一方が他方を「基礎づける」という関係である。ここでは「基礎づけ」の二項関係の各項にかんして、つぎに示すように、ふたつの場合が考えられる。
まず、「基礎づけるもの」と「基礎づけられるもの」とが同一の場合である。形式的に示せば「ＡがＡを基礎づける」となる。もちろん、ここで「ＡはＡである」すなわち「ＡはＡと同一である」という関係は成立したままであり、つねに保持されている。つまり後項の「基礎づけられるＡ」に含まれる情報と前項の「基礎づけるＡ」がもっている情報は、その内容も量もまったく同じであり、基礎づけ関係はＡの内部において完結してしまうかのように思われる。そうした意味では、厳密には基礎づけの二項関係ということはできず、自己と自己との関係という意味での自己関係性のうちにあるといえる。こうした自己関係性を含みこんだ基礎づけ関係を自己完結的な基礎づけ関係あるいは「閉じられた基礎づけ」と呼ぶことができる。こうした自己完結的な基礎づけは「基礎づけるもの」と「基礎づけられるもの」との情報量に差がないということから、必然的に同語反復的であり、また静態的である。またこのような自己完結的な基礎づけ関係は、Ａの外部にＡにとっての他者すなわち非Ａが、あたかも存在していないかのように考えられている。つまり、実際にＡが存在するとすれば、それは世界のうちにあり、自らの外部に?おおくの他者、すなわちさまざまな非Ａが存在し、それらとの複雑な相互関係のうちにあるということを捨象してしまうことにほかならない。
自己完結的な基礎づけ関係は、推論の妥当性からしても「正当な基礎づけ」とはなりえないことがわかる。まず、「ＡがＡを基礎づける」というとき、こうした自己完結的な仕方で「基礎づけられたＡ」は基礎づけ以前の「基礎づけられるＡ」の情報量とその内容にかんしてはまったく変化していない。ということは、自己完結的な基礎づけ関係における「基礎づけるＡ」と「基礎づけられるＡ」、そしてその基礎づけの結果として想定される「基礎づけられたＡ」というこの三者の間には情報に差がないということになる。したがって、基礎づけという過程で「基礎づけられるＡ」と「基礎づけられたＡ」との間で情報にかんしては、あらたな情報が発生するといったような変化も生じていないのだから、その形式からして自己完結的な基礎づけは、「基礎づけられるもの」の「正当性の根拠」として受け容れられ、「確信」へと導くために十分な、そしてあらたな情報を供給するという意味での「有意味な基礎づけ」であるということはできない。この自己完結的な基礎づけという作業を行った場合と行わなかった場合とを比較してみても、結果として何の変化も生じないということである。そこでは「基礎づけ」という手続きの?要性を見出すことができないことになる。（これは、後に言及する「ミュンヒハウゼンのトリレンマ」にしたがえば無限遡及と演繹における循環論法ということになる。）
こうした自己完結的な基礎づけ関係を、社会学に持ち込むならば、「社会学の基礎づけ」とは社会学が社会学を基礎づける、すなわち社会学は社会学によって基礎づけられるということを意味する。そして、こうした「社会学の自己基礎づけ」と呼ぶこともできる基礎づけの作業は、今まで述べてきてことから明らかになったように、けっして有意味な基礎づけとはならないのである。つぎに、「基礎づけるもの」と「基礎づけられるもの」が異なっている場合である。形式的に示せば「ＡがＢを基礎づける」となる。当然、ここでＢはＡではない。すなわち、Ｂは非Ａであり、ＢはＡの他者である。こうした事態は、べつの言い方をするならば「自己と他者」の関係であり、すでに述べた「自己完結的な基礎づけ」と対比的にいうならば「自己と他者」の間での自己開放的な基礎づけ、あるいは他者にたいして「開かれた基礎づけ」と呼ぶこともできる。基礎づけ関係にかんして、すでに述べたように自己完結的な基礎づけが、けっして有意味な基礎づけとはならないのであるから、それと対比される形で、有意味な基礎づけの可能性は自己開放的な基礎づけにおいて考えられるのではないだろうか。
「開かれた基礎づけ」では、基礎づけ作業の前後で「基礎づけられるもの」と「基礎づけられたもの」のもつ情報の内容と量が変化している。「ＡがＢを基礎づける」という場合、基礎づけ以前の「基礎づけられるＢ」と基礎づけ後の「基礎づけられたＢ」は、当該の「Ｂの情報」という点にかんして、「基礎づけるＡ」がもっている情報から影響を受けて変化しているのであり、基礎づけの前後で「基礎づけられるＢ」から「基礎づけられたＢ」へと変容したのである。このようにして「開かれた基礎づけ」によって変容したＢ、すなわち「基礎づけられたＢ」は、基礎づけ以前にはなかったあたらしい情報をもっている。そしてそれこそ「基礎づけられた」ということの意味であり、「Ｂ」の内容の「正当性の根拠」が示されたということである。
こうした自己開放的な基礎づけ関係を、社会学に持ち込むならば、すでに述べた「社会学の自己基礎づけ」に対比していえば、社会学は「社会学ではないもの」という意味で諸々の「社会学の他者」に開かれることが有意味な基礎づけの条件となる。ここで「社会学の他者」とは、いわゆる社会学以外の学問領域や専門科学だけではなく、非学問的・前学問的な領域へとひろがっていく。こうした領域を包括的に生活世界と呼ぶこともできよう。（ここでは生活世界を端的に「非学問的・前学問的」という仕方で特徴づけているが、生活世界の特徴的な存在仕方にかんしては、３. (1)「生活世界の矛盾的在り方」において言及する。）これまで、基礎づけ関係にかんして、その二項関係という形式性に注目してきた。つぎに「基礎づけられたもの」すなわち基礎づけられた主張が、あらたな情報として「正しい」と確信されることになった「正しい知識」について、そのあり方をみていく。→続きを読む（頒布案内）